Поэтому буддийскими можно называть те школы и направления, которые принято считать таковыми самой традицией.
Также важным является факт различного отношения в конкретных школах к роли монашества. Буддийская община (сангха) начала раскалываться почти сразу после ухода Будды в нирвану. Доказано, что основную роль в этом играли не доктринальные разногласия, а различное понимание норм совместного существования, что, однако, не мешало представителям разных направлений впоследствии, при условии сходного понимания морально-этического и дисциплинарного кодекса (Винаи), жить в одном монастыре.
Сангха появилась, когда Будда первый раз повернул колесо учения (Дхармы): пятеро аскетов, с которыми он практиковал до просветления, пришли к нему и стали первыми учениками. «Аудитория» Будды быстро разрасталась, часть людей приняла монашество. Исходя из различных случаев, Будда дополнял устав новыми положениями. Так сложилась основа винаи. После смерти Будды сангха разделилась на стхавиравадинов (последователи «учения старейших») и махасангхиков. Эти направления дали жизнь основным школам буддизма - хинаяне и махаяне. Стхавиравадины, они же тхеравадины (пали), утверждали, что именно они сохраняют истинное учение в чистоте и всей полноте, а остальные вносят в дхарму непозволительные новшества. Относительно значения термина «махасангха» существуют разные мнения: одни буддологи полагают, что махасангхики считали нужным расширить общину за счет допуска в нее мирян, а другие - что сторонники этого течения представляли большую часть общины.
Теперь будет уместным упомянуть о доктринальных отличиях.
По учению хинаяны, до просветления Будда в течение многих жизней был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенными благодаря совершенствованию. После пробуждения (бодхи), которое, по мнению хинаяны, является ничем иным как плодом архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары, но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами, станем следовать примеру Будды, то достигнем того же результата. Будда ушел в нирвану и не существует для этого мира, а мир не существует для него, поэтому молиться Будде бесполезно; молитвы и подношения нужны не Будде, а тем, кто воздает тем самым ему долг памяти и упражняется в добродетели даяния. Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках данной традиции только монахи могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать главную цель буддизма - достижение состояния нирваны, только монахам открыты все наставления Будды и только они могут практиковать предписанные им методы психопрактики. Мирянам же остается только улучшать свою карму через совершение благих поступков и накопление заслуг, обретенных за счет поддержки и содержания сангхи. Благодаря этим заслугам в течение следующих рождений миряне станут достойными принять монашеские обеты и вступить на Восьмеричный Благородный Путь. По этой причине тхеравадины никогда не стремились заниматься активной миссионерской деятельностью и вовлекать мирян в жизнь сангхи и в различные формы религиозной деятельности.
В махаяне к вышеупомянутым доктринальным аспектам подходили совершенно иначе. Для последователей этой школы идеальной личностью был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисатва. Целью буддийского пути в рамках данного направления становится уже не нирвана, а просветление. Для махаянистов Будда - не просто человек: он - метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека.
Было бы принципиально неверным умалять роль монашества в махаянском буддизме, но необходимо отметить, что здесь принятие монашеских обетов и постриг не являются обязательным условием для достижения состояния Будды. Некоторые махаянские тексты превозносят мирян, достигших более высокого уровня духовного развития, чем большинство монахов и даже некоторые великие бодхисатвы. Основной лозунг учения махаяны - достижение просветления посредством развития мудрости и сострадания на благо всех живых существ.
Особое место в рамках рассматриваемой темы занимает Ваджраяна, которую можно считать заключительным этапом развития буддизма на его родине. В ней нет существенных доктринальных отличий от махаяны, но ваджраянисты акцентируют внимание на эффективности своих методов, то есть адепт этой школы может достичь просветления не в течение трех неизмеримых кальп, а в течение одной жизни, что позволяет быстрее выполнить свой обет бодхисатвы. В ту эпоху в буддизме, как в широко распространенной и влиятельной религии, сложилась своя монашеская элита, которая была ослеплена собственным благочестием и которая подменила дух учения Будды скрупулезным следованием букве монастырских уставов и предписаний. Это побудило ряд последователей бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения. Здесь выделились махасиддхи, которые предпочли монастырскому затворничеству опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования.
В данной традиции важен образ гуру, личного наставника, поскольку путь махаяниста представляет собой узкую тропинку на крутом склоне горы, с которой в любой момент можно сорваться: неправильный подход к практике может привести йогина к безумию и попаданию в особый, ваджрный ад. Махасиддхи были, прежде всего, практиками: они не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне отличались от простых монахов (имели длинные волосы, а иногда и бороды). Они имели возможность свободно общаться с такими же, как они, индуистскими йогинами, презиравшими ограничения брахманской ортодоксии, что давало источник для неограниченного обмена идеями и методами. По всей видимости, именно в этой среде формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги , много позже усвоенные (не в полном объеме) монастырским буддизмом.
Стержнем буддийской монашеской общины являлся морально-этический и дисциплинарный кодекс - Виная. Как было упомянуто выше, этот кодекс основывался на принципе прецедента, то есть редактировался самим Буддой, в случае если монахи совершали проступки. По принципу построения и по духу - это система юридическая, но существенно то, что среди монахов судопроизводство предполагало полную искренность. Строение текста винаи таково:
Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika
Khandhaka:
Maha-ovagga
Citta-varga
Канон именовался Pratimoksa. Согласно ему монах принимал на себя 227 обетов, а монахиня - 311.
Упомянутая выше параджика (Parajika) буквально означает «гнать прочь» или «поражение», в смысле провала на пути к освобождению от пут сансары. Параджика включала в себя половую связь, убийство, воровство и ложные претензии на обладание сверхспособностями. При этом человек изгонялся из общины.
Существовала так же Sanghadisesa, то есть параджики на шесть дней.
У монахинь параджика состояла из восьми пунктов.
Несмотря на строгий запрет на контакты с противоположным полом, жилище монахинь должно было находиться рядом с обителью монахов, так как беззащитные женщины, следующие ахимсе, становились для разбойников легкой добычей; мужчины также всегда могли оказать помощь, если требовалась грубая физическая сила. Тем не менее, монахиня всегда была по статусу ниже монаха, вне зависимости от возраста и уровня духовного развития. У монахинь Sanghadisesa составляла полмесяца.
В обеты всех монахов входил пост - upasatha (upasodha).
Установления, данные Буддой, были зафиксированы на первом буддийском соборе, произошедшем в Раджагрихе и продолжавшемся несколько месяцев, так как у джайнов была заимствована традиция в сезон дождей сидеть на одном месте и проводить время в философских диспутах и обсуждении разного рода вопросов.
Будда сказал, что после его ухода каждый должен - и может - быть наставником самому себе. В ранней общине не было иерархии, поэтому она существовала, скорее, как движение, а не как организация.
Монахом мог стать любой желающий, однако, существовал ряд профессий от которых при принятии прибежища необходимо было отказаться (например, профессия мясника). Аудитория делилась на собственно монахов Bhikhu и «вольнослушателей» Sramanera. Для того, чтобы стать монахом, послушник обращался к общине и просил принять его. Ему задавали ряд анкетных вопросов. После того, как дан ответ на все вопросы, сангха молчанием давала согласие. Тогда ему сообщали четыре правила, затем ему сообщали четыре заповеди. В числе правил было ношение чивары (буквально - «лохмотья»).
Человек, вне зависимости от вины, не мог быть бесповоротно изгнан из общины, поэтому всегда можно было попытать счастье в другом месте.
Основные запреты были таковы: нельзя было иметь вещей, кроме собственной одежды , патры - чаши для подаяний и коврика. Запрещено иметь дом , скот и заниматься торговлей. Нельзя принимать золота и серебра. Если не удавалось передать деньги мирянину, чтобы тот употребил их для удовлетворения нужд общины, то на этот случай существовал особый ритуал для «утилизации» денег.
Жилище монахов устраивалось в зависимости от климата региона. Предполагалось проживание в одиночестве, что, правда, было возможным весьма редко.
День начинался до восхода солнца. После выполнения гигиенических процедур нараспев читали сутры. Потом брали патры и шли в ближайший населенный пункт за милостыней. При сборе милостыни нельзя было смотреть на то, что дают и нельзя было смотреть в глаза дающему, дабы не вынуждать его дать больше. Затем монахи возвращались в обитель и вместе принимали пищу. Питались монахи один-два раза в день.
С ходом времени в общине стали возникать разные должности. На собраниях решение не могло быть принято, если хотя бы один человек был против. Труд в буддийской монашеской среде воспитательным элементом не являлся.
Особо важным был обряд upasatha. Он представлял собой всеобщее собрание, на котором обязаны были присутствовать все, даже больные. В целом это была коллективная исповедь. Наставник читал нараспев все заповеди. По прочтении каждой части он задавал вопрос, виновен ли кто-нибудь в нарушении вышеперечисленных положений. Если таковые имелись, то они должны были добровольно признаться. Исповедь была открытой, но на нее не допускались монахини и миряне.
Сангха условно делилась на bhikhu samgha и bhikhuni samgha, а вместе они составляли ubhato samgha.
К женщинам при вступлении в общину предъявлялись особые требования. Испытательный срок перед получением сана составлял два года. Кроме того, монахине нельзя было идти по одной дороге с монахом, по отношению к монаху «путь речи» для женщины был закрыт, общение с противоположным полом было сведено до минимума. Список же практик, предписанных монахиням, не отличался от того, что должны были делать монахи.
Такой представляется картина раннего буддизма. С течением времени в организации сангхи произошли кардинальные изменения. В XI веке буддизм был почти полностью вытеснен из Индии. Но, несмотря на то, что буддийское учение во всех своих проявлениях широко распространено и на Дальнем Востоке, и в странах юго-восточной Азии, самой мощной цитаделью буддизма остается Тибет. На примере тибетского буддизма мы постараемся представить современную ситуацию в общине.
В период расцвета буддизма в Тибете около половины населения было монахами. Это обусловлено не только высокой религиозностью тибетцев, но и довольно суровыми климатическими условиями. Как только буддизм приобрел влияние, содержание монастырей стало одной из самых капиталоемких статей бюджета. К общине относились с глубочайшим почтением, и в то время, когда народ бедствовал, в экономике монастырей наблюдалась относительная стабильность, что позволяло общине оказывать населению поддержку. Тибетские семьи всегда были большими, поэтому родители стремились пристроить хотя бы одного ребенка в монастырь. Обычно в монастырь вступали в возрасте 7-8 лет добровольно, при этом инициатива могла исходить от любой стороны. Необходимыми условиями были здоровье и возраст, достаточный для того, чтобы «прогнать ворону». Несмотря на то, что дети брили головы и носили монашеское одеяние, они не принимали обетов до достижения раннего отрочества или до времени принятия всех обетов, то есть до 21 года. Дети имели право посещать своих родных и проводить каникулы дома, помогая по хозяйству.
Традиционно молодые монахи жили в доме своего учителя, а если отправлялись в большой монастырь за пределами своей области, то жили вместе с учителями в землячествах, которые составляли более крупные подразделения. В лице наставников молодые монахи находили образец для подражания и вторую семью. В юности монахи подвергались постоянному жесткому контролю со стороны монастырского начальства. Ругань и побои были обычным наказанием даже для тулку.
Монастырская система образования неизменна и поныне. Она ограничивается заучиванием молитв и священных текстов; занятия проходят в группах. Индивидуальное обучение получают только тулку. Существует также метод обучения с помощью дебатов. Позднее монахи получают подробные инструкции к текстам и практикам, они могут выбрать себе специализацию для дальнейшего обучения.
Нужно сказать несколько слов о дифференциации монахов в тибетском буддизме. Логично, что они отличались друг от друга количеством данных обетов. Первые обеты давались в раннем возрасте, их было пять: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не употреблять опьяняющих напитков, не обманывать. Посвящаемый получал степень геньена (dge-bsnyen). Далее следует первая монашеская степень - гецул (dge-zhul) и принятие еще пяти обетов: не иметь денег, не развлекаться, не сидеть на высоком месте, не украшать себя и не есть в неположенное время. Настоящим монахом считается гелонг (dge-slong), он уже следует более чем двумястам пятидесяти обетам. Монах при желании мог сдать экзамен в той области, которую он изучал, и получить ученую степень, но в результате параджики он мог ее потерять.
Собственность монаха, помимо уже перечисленного, составляли четки, венчик для смахивания живых существ с поверхности воды, бритва и шапка. Одежда состояла из панцали - некое подобие юбки, цамца - рубаха без рукавов, дебель - халат (мог быть летний или зимний). Послушники носили коричневые халаты, гецулы - красные, а гелонги - желтые.
Главнымлицомв монастыреявлялсяхамболама - настоятель. У него был заместитель, выполнявший функции администратора - царджилама. Ширетулама руководил службами. Далее следуют более низкие должности: гебкуй-лама следил за дисциплиной, его атрибутом был жезл. Умзат-лама начинал чтение молитв, а за ним подхватывали остальные. Самыми незначительными должностями были чодпо-лама, ответственный за подношения, и чжама-ламы - монастырские повара.
Распорядок дня у всех них различен. Подъем - в пять утра; первым просыпался гелонг и будил остальных, кто находился с ним в одном помещении, но одевался он только после того, как геньен поднесет ему одежду. Геньены занимались уборкой, а гелонг в это время совершал ритуал, направленный на «благотворительность» различным духам, который длился 1,5-2 часа. Далее гелонг принимал пищу и занимался общественной деятельностью, три раза в день к нему приходили ученики. Около пяти вечера было собрание, а в 10 часов он ложился спать. Младшие же члены духовенства почти весь день занимались различными практиками.
Что касается тибетцев-мирян, то их практики ограничивались подношениями, воскурением благовоний и начитыванием мантр. Это, прежде всего, обусловлено недостатком образования и тем, что в Тибете никогда не практиковалось массовое обучение медитации. Кроме того, материал для систематического изучения буддизма на современном разговорном тибетском языке недоступен. Миряне, занимавшиеся тантрой вместе с йогинами, составляли меньшинство.
На Западе же большую часть общины составляют миряне. Здесь люди приходят к буддизму уже довольно начитанными, и они имеют возможность получить самые подробные пояснения, плюс к этому они могут беспрепятственно осваивать любые практики. Европейцу необязательно иметь наставника, так как книги написаны современным языком и вполне понятны. Но хромает отбор материала, потому что европейцы редко учат наизусть тексты и не обсуждают их по пунктам. Мы ходим не в монастыри, а в дхарма-центры и хотим изучать серьезные учения взахлеб, не дожидаясь нужной для практики квалификации. Редко декламируют священные тексты, так как хотят, чтобы они были доступны на нашем языке. Спектр внимания европейца сильно ограничен, поэтому без его стимуляции многие быстро теряют интерес. Мы не терпим половой дискриминации и не терпим, как тибетцы, обучения медленными темпами, желая быстрого достижения результатов.
Из-за разницы культур возникает недопонимание между учеником и учителем, если они рождены в разной культурной среде, и весьма нечасты случаи глубокого постижения наставлений и учений.
В Европе во второй половине XX века увеличилось число буддийских монастырей. Некоторые тулку даже перерождаются на Западе. Тем не менее, сильной тенденции к увеличению числа монахов не наблюдается.
Чагдуд Тулку Ринпоче, с разрешения Чагдуд Гонпа Фоундейшн
ЗЕРКАЛО СВОБОДЫ (серия): номер 14
Чагдуд Гонпа Фоундейшн
Освобождая себя и других от круга страдания, мы зависим от того, кто уже достиг освобождения. Вот почему мы следуем Будде как своему проводнику. Он как картограф, который уже путешествовал по местам, которые мы хотели бы посетить, и показывающий, как добраться до нашей цели. Дхарма, учение Будды, это как туда добраться, как карта. Те, кто сохраняют это учение в непрерывной линии, Сангха, наши спутники в этом путешествии. Они поддерживают нас на пути, защищают и не дают сбиться с правильного пути. Наши друзья по Сангхе облегчают нашу связь с Дхармой и нашу практику до достижения нами пробуждения.
Благословения Будды возникают из его достижения Трёх Кай, трёх аспектов просветлённого ума; благословения Дхармы возникают из непреходящей истины; благословения Сангхи находятся в её членах, в их чистом однонаправленном намерении, когда они идут вместе по пути.
Тибетское слово означающее Сангху, это гедун. Первый слог в нём означает добродетельный или благой, второй означает "тосковать по" или "стремиться к". Таким образом, члены Сангхи, это это те, кто любит добродетель и кто совершает и поддерживает благие деяния. Те, кто старается преображать свои дурные привычки, очищать неблагие и взращивать благие действия, - на уровне ума, речи и тела приносить пользу другим.
Мы в Сангхе небезупречны; если бы мы были таковыми, то нам не нужно было бы следовать духовному пути. Поскольку все мы нуждаемся в помощи, мы идём в одном и том же направлении. Основание Сангхи в том, что каждый из нас решает следовать пути Буддадхармы, и однонаправленно следует ему до тех пор, пока не достигнет конечной цели, пробуждения. Взбираясь на гору, мы можем добираться до вершины разными путями.
Если мы начали с одного пути, затем решили что он не хорош и начали другой, а затем опять решили, что следующий был бы лучше, мы никогда не начнём продвигаться. Чтобы добраться до вершины, мы должны найти тот путь, который лучше всего подходит нам, но важной вещью здесь является то, что мы должны продвигаться шаг за шагом и не менять пути.
Распознавая что сансара иллюзорна и подобна сну, и что те кто не реализовал, страдают в этом сне посредством своей веры в конкретность своего опыта, мы взращиваем великое сострадание и стремление помочь другим пробудиться. Но сначала мы должны пробудиться сами - взобраться на вершину горы - так мы применяем духовный путь.
Развивая способность освобождать других, мы следуем короткому пути Ваджраяны. Посредством посвящения в мандалу Ваджрным Мастером, мы были введены в чистую природу явлений и приняли те же самые обязательства и цели, что и Ваджрный Мастер. Те, кто получил такое введение, и практикуют преображение обычного омрачённого восприятия посредством постоянного узнавания этой чистой природы - члены сангхи Ваджраяны. Через такую медитацию можно быстро достичь высочайшей вершины.
Сангха как тренировочная площадка
Сангха воплощает в себе два абсолютно достоверных качества. Первое, это прямое узнавание совершенной природы ума, порождающее собой второе, освобождение от иллюзий, путаницы и ядов ума, то есть от причин страдания.
Те кто обладает этими качествами, а так же полностью понимают и поддерживают обеты прибежища, осознают и привносят это в жизнь, на путь, не совсем обычные люди. Как истинные члены Сангхи, они посвящают себя отказу от причинения вреда, и помогают другим настолько, насколько они только могут. Мы можем положиться на их пример, а так же на их лидерство и руководство.
Нам в Сангхе, необходимо осознавать, что другие смотрят на нас как на помошников и образец для подражания, наблюдая как мы применяем Дхарму в нашей жизни. Мы никогда не должны сходить с пути, чтобы не дать кому-нибудь заблудиться.
Мы должны развивать веру, преданность, уважение, дружбу и поддержку как между собой в ближайшей или внутренней Сангхе, так и с другими в большой Сангхе, которая включает практиков буддийской традиции по всему миру и в особенности четырёх школ Ваджраяны, которые имеют обеты Прибежища и Бодхичитты.
Независимо от того, какой буддийской традиции мы следуем, мы получили благословение Трёх Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, через любого духовного учителя, носителя чистой и непрерывной линии учений Будды, Его Святейшества Далай Ламы, воплощения Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, в человеческой форме, и многих других проявлений просветлённых существ.
Перед тем как достичь паринирваны, Будда пророчествовал, что во времена упадка он будет проявляться как духовные друзья и учителя. Даже одно простирание перед сожжёнными костями того, кто получил четыре строки учений Дхармы, порождает неизмеримую заслугу. С другой стороны, видеть или останавливаться на недостатках членов Сангхи, это умаляет не только наш обет прибежища, но и обет Бодхисаттвы. Потеря нашего чистого видения внутренней Сангхи, разрушает наши обязательства на глубинном уровне - это так в Ваджраяне.
Что мы должны делать, чтобы поддерживать Сангху сильной? Во-первых, мы должны понимать, что практиковать Дхарму, означает исправлять наши собственные ошибки и менять наш собственный ум. Как люди, мы имеем недостатки. Как братья и сёстры в большой семье учатся жить в согласии друг с другом, мы учимся помогать и поддерживать друг друга в Сангхе. Если мы, держась за руки, переходим реку и кто-то падает, мы не должны бросать его там; мы поднимем его и продолжим идти.
Просто слушать учения Дхармы недостаточно, чтобы полностью преобразить себя. В учении есть метод,и мы начинаем взращивать в себе сострадание. Если кто-то в Сангхе груб с нами, то вместо того чтобы отвечать в нашем привычном стиле, быть саркастичными, сердитыми, колкими или сохранять недовольство, мы практикуем сострадание. Как практики Дхармы, мы прилагаем наше понимание кармы к сложным ситуациям, понимая что тот, кто расстраивает других создаёт неблагую карму. И если вместо того чтобы критиковать, мы стараемся помочь, то мы творим благо. И таким образом мы очищаем карму совершённых нами ранее ошибок.
Бывают времена, когда мы расстроены или раздражены. Иногда наше тело не в порядке. Иногда расстроены наши тонкие энергии и наш ум возбуждён. Иногда мы просто встали с кровати не с той ноги. Мы должны осознавать, что все эти эмоциональные волнения не постоянны, они пройдут как облака в небе - просто потерпите пока они уйдут.
Мы не должны добавлять топлива в огонь. Если раздражённый человек скажет что-то досаждающее, мы должны быть терпеливы и сохранять уважение. Мы не должны продлевать или как-то исправлять ситуацию, скорее мы должны ждать пока человек не успокоится, и затем уже поговорить с ним. Мы всегда должны сосредотачиваться на том, как помочь другим, а не как принести пользу себе.
Когда возникает гнев, лучшее что мы можем сделать, это отбросить его. Но если мы не можем этого, то мы терпеливо ждём и он, в конце концов, исчезает. Потому что члены Сангхи не должны зацикливаться на гневе месяцы и годы, они не должны наносить ущерб отношениям по причине обиды. Если мы снова и снова стараемся развивать любовь, участие и терпение, то постепенно мы будем продвигаться в нашей практике. Как зерна ячменя в мешке, которые отшелушились от трения друг об друга, так и члены Сангхи работая вместе способны очистить омрачения и яды своих умов, и сотрудничая, учиться и расти.
Мир не будет меняться для нас. В самом начале нашего путешествия по пути Дхармы, мы осознаем, что то что должно быть изменено, это наш собственный ум - что наш ум это место тренировки. Мы обнаруживаем, что нет ничего в Сансаре или Нирване, что было бы за пределами ума; всё произрастает из него. Наше взаимодействие и служение Сангхе подобно зеркалу, которое отражает наш ум обратно нам, то как мы используем методы Дхармы чтобы исправлять себя. Если мы обнаруживаем что мы в ответе за конфликтные ситуации, то обычно мы должны спросить себя "Почему я реагирую подобным образом?", "Почему я держусь за эти вещи?" Преображая яды ума, как только они возникают, мы учимся более эффективно работать со своими обстоятельствами, и жить в соответствии с духовной целью своей жизни.
В начале Сангха подобна собранию священных обьектов, таких как статуи, в мешке. Они неизбежно лязгают одна об другую. Если люди пытаются принести пользу лишь себе одному, то это полностью обесценит их духовные устремления. С другой стороны, если они стараются быть терпеливыми, уважать и любить других, иметь сострадание, то эти качества распространятся и принесут пользу всем вокруг них. И когда они будут делать что-либо в миру, там где мало условий для духовной практики, они будут иметь хорошо устоявшиеся привычки терпения и доброты. Они не утратят их в напряжённых ситуациях. Таким образом, Сангха предоставляет тренировочную площадку для применения Дхармы в большом мире, который и есть истинная арена для нашей практики.
Польза от Сангхи
Те кто принимает учение Будды - дети Речи Будды. Те кто узнаёт истинную природу ума - дети Ума Будды. Однажды мы приняли Прибежище, получили будийское учение и встали на путь. Наша ситуация больше не обычна; что-то изменилось.
Как насекомое попавшее в бутылку из под молока, летающее по кругу без надежды и помощи, мы в конце концов обнаружили, что единственный путь наружу это отверстие горлышка бутылки. Принимая Прибежище, слушая учения, упражняя ум, мы прокалываем дыру в циклическом существовании. Наконец-то мы выберемся. Для будийского практика сансара не бесконечна.
Принятие обетов Прибежища даёт нам доступ в Сангху, но только если мы опирается и имеем те же духовные цели. Если мы принимаем Прибежище, но на самом деле не принимаем идеалы Сангхи, мы подобны тому, кто спрятал что-то гнилое под ковром, и когда это учует кто-то ещё, намекает что это проблема кого-то другого. Но это наши собственные страх, надежда и эгоизм - причина этого отвратительного запаха.
Будучи начинающими практикующими, мы похожи на детей держащихся за мамину юбку. Мы находим огромную поддержку в тех практикующих, которые распознали природу ума. Это качество тех членов Сангхи, на которых мы стремимся походить и за которых стараемся держаться. Если мы наблюдаем за ними, мы можем увидеть как контролировать наш ум, как править нашу речь и как вести себя.
Если мы видим как кто-то начитывает мантру, мы напоминаем себе о практике, чтобы помогать другим. Если мы видим как кто-то помогает другому человеку, медитирует или работает за пределами своих ограничений, мы подражаем ему. Если мы всегда осознаём благие качества наших товарищей по Сангхе и следуем их примеру, и в тоже самое время признаём наши собственные недостатки, а так же работаем чтобы уменьшить их, наша практика будет улучшаться.
Потому что духовно мы только учимся ходить, ноги нашей практики ещё крайне неустойчивы. Когда дети, которые учатся ходить смотрят на гуляющих взрослых, они думают, что могут делать так же, но часто спотыкаются и падают. Им помогает, когда их держат за руку, потому что так более устойчиво, чем когда они стоят сами. Часто, что-то сказанное нашим другом по Сангхе, разрешит неуверенность в нашей практике, и не даст нам пойти в неверном направлении или сделать большой крюк. Всего лишь одно замечание может остановить нас и вернуть обратно на путь.
Контролируя ум, сохраняя моральную целостность, будучи внимательными, аккуратными и усердными, мы обретаем уважение других членов Сангхи. Но мы также должны быть осторожны и не развивать гордость будучи частью Сангхи. Вместо этого мы должны напоминать себе, что мы на пути вместе с Сангхой, потому что мы ещё не пробуждены. У нас есть яды ума, которые нуждаются в очищении практикой и постоянной проверке действий тела, речи и ума; уменьшаем ли мы неблагое и взращиваем ли благое?
Ещё одно благо от совершения практики вместе с Сангхой, состоит в умножении заслуг посредством группового усилия. Например, если кто-то начитал мантру сто раз, то он или она накопил (или накопила) заслуги от начитывания мантры сто раз. Но если десять человек повторили мантру сто раз, то каждый из них накопил заслугу соответствующую повторению тысячи раз.
Кроме того, как можно сделать что-либо быстро и хорошо если есть человек с необходимыми навыками, и как погрузка становится очень лёгкой, если в бригаде есть человек, который сильнее чем прочие, так и духовная практика усиливается присутствием продвинутых практикующих. Будда говорил, что когда в группе из пяти членов Сангхи, один является воплощением Бодхисаттвы, чистым устремлением Бодхисаттвы, намерение и качества порождают увеличение добродетелей других практикующих.
Вот почему, традиционно, Сангха практикует вместе. Польза от совместных действий Сангхи не только от нашего сидения на подушке для медитации, но и от всего остального что мы делаем на протяжении того времени, когда мы не сосредоточены на себе, но скорее прорываемся через цепляние за себя, и действуем для пользы другим. Совершая каждое действие с чистым намерением, мы преодолеваем свой эгоизм. Наше обязательство - продолжать практиковать подобным образом, пока не опустеет сансара.
В Сангхе все мы обладаем великой удачей, быть под защитой Трёх Драгоценностей. Мы имеем посвящения, учения и методы Ваджраяны, которые открывают истинную природу ума. Мы никогда не должны думать о сангхе как о случайной группе друзей, но относиться к каждому практикующему с огромным уважением.
Каждое мгновение вместе, это драгоценная возможность, которая есть великий источник радости. Когда мы практикуем, упражняемся, перенаправляем свои тело, речь и ум, мы остаёмся очень близки к другим; без всяких барьеров. Мы здесь не только пожинаем блага поддержки Сангхи, но и сами вкладываемся в эту поддержку. Мы вместе проходим эту жизнь и снова встретимся в следующих жизнях. Эта мандала не разлучится до самого Пробуждения.
Имея развитое чистое устремление, обязательную формальную практику и дхарма-активность с Сангхой, мы посвящаем заслуги не только собратьям членам Сангхи, но всем живым существам. Прежде всего, мы посвящаем нашу практику как единую мандалу и наши деяния тела, речи и ума, устранению препятствий для своей жизни, с устремлением, чтобы жизнь не прерывалась даже на день.
Для практикующего, каждый день содержит возможность для практики и великое достижение. В дополнение, мы посвящаем нашу заслугу тому, чтобы все живые существа имели крепкое здоровье и хорошо себя чувствовали, чтобы любовь и сострадание возникли в них, и чтобы они были способны практиковать методы Ваджраяны и достичь полной реализации абсолютной истины.
Таким образом, мы можем служить Сангхе на внутреннем уровне, а так же посредством чистого намерения, молитв и благопожеланий.
Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.
Возникновение буддийской общины.
Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.
Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.
Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.
Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.
В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):
- Воздерживайся от убийства.
- Воздерживайся от воровства.
- Воздерживайся от блуда.
- Воздерживайся от лжи.
- Воздерживайся от возбуждающих напитков.
Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.
Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:
Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.
Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.
Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.
Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:
“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.
Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.
Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.
Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.
По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.
Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.
Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.
Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.
Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем о том, что такое сангха. Изначально в переводе с санскрита «сангха» значит «множество» или «собрание». Вы узнаете, почему буддисты образуют общины, как в них вступить и какие жизненные правила они соблюдают.
Кто туда входит
Когда буддийское учение только возникло, под сангхойимелась в виду совокупность ближайших последователей Шакьямуни. После его смерти сангхой назывались уже все монахи, входившие в общину.
А сейчас под этим определением подразумеваются либо все люди, исповедующие буддизм, в том числе и миряне, либо сформировавшаяся по какому-либо признаку, например, территориальному, группа верующих.
Буддийская сангха
Самое узкое понятие сангхи – это группа святых, стоящих на одной ступени просветления.
Зачем нужна консолидация?
Рассмотрим преимущества сангхи и её роль в достижении просветления каждым её членом. Достичь его каждому человеку по силам и самостоятельно — если есть такая цель, намерение. Но любое дело легче выполнить, когда у тебя есть единомышленники.
В нашем мире сложилось так, что бескорыстие и какие-либо устремления, не ставящие конечной целью обретение наслаждения, обогащения или прославления, воспринимаются большинством недоброжелательно, в лучшем случае, как чудаковатость. Поэтому группа людей, объединившаяся для достижения бескорыстной духовной цели, вместе будет чувствовать себя более уверенно и ощущать ежедневную поддержку друг друга.
В сообществе создаётся необходимая религиозная атмосфера, в которой легко трудиться, улучшая своё сознание. Здесь неловко показывать свои нехорошие черты, которые человек не смущается демонстрировать своим родным или которых не стыдится перед самим собой. Перед глазами всегда есть другие члены общины — образцы духовности, убеждающие в том, что есть возможности для нравственного роста.
В общине неуместно лицемерие. Если кому-то случится возгордиться от собственных достижений, это становится всем заметным, и адепту указывают на его заблуждения. Важность сообщества заключается в том, что каждый её член получает помощь в случае моральной неустойчивости, ему не дают совершить нравственное падение, а уже совершённые неблагие поступки есть возможность искупить, публично покаявшись.
Успешное выполнение воспитывающей и поддерживающей функций сообщества возможно при искреннем, доброжелательном отношении его членов друг к другу. В этом отношении можно провести параллель между буддийской сангхой и коммуной, которую создал в воспитательных целях известный педагог А.С. Макаренко.
Когда в общину объединяются миряне, их имущество остаётся при них, но они могут по совместному решению всех членов общины материально поддержать наиболее бедных товарищей, оказать нуждающимся помощь в виде совета или потрудившись на их благо.
Главным отличием буддийских общин и коммун является разные подходы к идеологии.
В сангхе:
- не исповедуют материализм;
- отсутствуют негативные чувства, такие как ненависть или презрение, к идеологическим противникам;
- не затравливают виновных;
- не подчиняют волю одного общей воле;
- пестуют индивидуальность послушника;
- создают условия каждому адепту для полного раскрытия его способностей.
Монахи школы Гелуг
Поэтому сангху справедливо считают одной из трёх буддийских драгоценностей, наряду с Буддой и его Учением – .
Возникновение
Аюшеев не признаёт буддийские сообщества, не подчиняющиеся ему. Он считает, что в связи с формированием в Китае жёсткой государственной экономики, недальновидно выделять на территории Бурятии участки земли для строительства тибетских храмов (как для дацана на Лысой горе), так как в дальнейшем они могут стать опорой для китайского влияния.
Заключение
На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за вашу поддержку и за то, что делитесь нашими статьями в социальных сетях.
Всего доброго и до встречи!
, «собрание, множество») - название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле - сонм существ, достигших определённой степени просветления .
В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе.
В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
Три Драгоценности - Будда, Дхарма, Сангха
Сангха -Часть Первая (p.2)
Сангха -Часть Первая (p.1)
Субтитры
Монашеская традиция
Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообществ.
Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.
Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)
Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.
Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как согласно палийскому канон у, составленному, по мнению учёных, более, чем через 300 лет после паринирваны Будды, Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Следовательно, традиция Тхеравады (
Загрузка...
